15 июн. 2011

Трансформация конфликта через трансформацию нарративов (предварительные соображения)

Аналитика

Опубликовано первоначально на английском в Августе 2010 года

Чем глубже ученые рассматривают причины конфликта на Кавказе, тем больше они связывают их с такими вопросами как коллективная память, исторические представления и интерпретации, и идентичность конфликтующих сторон. Возможно, одним из самых иллюстративных случаев с этой точки зрения является армяно-азербайджанский конфликт по Нагорному Карабаху, конфликт, в возникновении которого сыграли огромную роль взаимоисключающие исторически интерпретации, бытующие в этих обществах. (De Waal, 2003). Изложения событий недавней истории карабахского конфликта, представляемые конфликтующими сторонами, значительно разнятся, практически противоположно также восприятие истории региона, вплоть до понимания античной истории (Shafiev, 2007). Эти противоречащие друг другу представления, которые формируют то, что я называю «коллективными представлениями» и «коллективной памятью» основаны на соответствующих текстах первоисточников.

Если рассматривать нарративы как инструменты, способствующие коллективному запоминанию, становится очевидным, что стороны в распоряжении у которых противоречащие друг другу тексты не могут придти к взаимопониманию и согласию. Одной из причин этого является то, что как армянская (Ар) так и азербайджанская (Аз) версии истории Карабаха изобилуют нарративами о «виктимизации». Как мы знаем из социальной психологии воспоминание о настоящем или придуманном «трагическом» образе из истории пробуждает определенные эмоции, которые формирую негативное социальное отношение (Jacoby, Lambert, Nesse, & Rogers, 2009). К примеру, Aр воспоминания о трагических событиях 1915г. в Османской Империи, также как и Аз воспоминания о разрушении Ходжалы, поселка в Нагорном Карабахе, в 1992 г., вне всяких сомнений пробуждают определенные эмоции, которые в свою очередь формируют негативные социальные отношения между армянами и азербайджанцами. Другими словами, конфликт существует не только как геополитическая реалия, но и как ментальная и социально-психологическая. Очевидно, что эти реальности могут определенным образом соотноситься, хотя и функционируют по разным закономерностям. Столь же очевидно, что разрешение конфликта и достижение долгосрочного мира в регионе невозможно без значительных изменений в мышлении и социальных отношениях конфликтующих сторон.

Возникает вопрос, как можно «разблокировать» умы конфликтующих сторон? В целом, мы предполагаем, что предварительный ответ – это изменить инструменты коллективного запоминания. Другими словами, мы можем достичь трансформации конфликта через трансформацию нарративов. Однако это очень сложная задача, т.к. обе стороны уверены в правдивости собственной версии истории Карабаха, и любые попытки уточнения фактов, противоречащих их версии, воспринимаются враждебно. Вне всякого сомнение, существование самого конфликта тоже оказывает негативное влияние на отношения, заставляя людей еще больше придерживаться и защищать свои ничем не сгибаемые интерпретации, часто противоречащие логике и фактам. На данном этапе, когда на кону очень многое, одними ссылками на логику и факты невозможно обеспечить тех существенных изменений, которые необходимы для примирения.  При данных обстоятельствах, я бы предложил применение метода, который можно определить как, «постепенное изменение нарративов». Представьте, что существуют две стороны, с двумя почти полностью противоречащими друг другу версиями одного и того же события. В нашем случае это Армянская (N Ar) и азербайджанская (N Az) версии истории Карабаха.

Суть метода в том, чтобы ввести определенные изменения в изначальные нарративы, формируя N Ar₁ и N Az₁, которые будут немного ближе друг другу. Позднее, следующий цикл изменений трансформирует предыдущие нарративы в N Ar₂ и N Az_2, тем самым еще больше их приблизив. Позвольте представить метод схематически:

Основная цель данного метода в том, чтобы попытаться найти такие нарративы, которые будут способствовать ослаблению конфронтации, таким образом, чтобы конфликтующие стороны «купились» на них. Предлагаемый метод предполагает некоторые действия, как например поиск и нахождение точек соприкосновения в Ar и Az версиях истории Карабаха, которые будут способствовать сближению сторон.[1][i].

К примеру, если тщательно изучить мастер-нарративы армян и азербайджанцев, то мы сразу обнаружим общую черту, как армяне, так и азербайджанцы предстают как жертвы в руках жестоких зачинщиков. В Ar версии, армяне описываются как жертвы турок, поддерживаемых азербайджанцами, в то время как в азербайджанской версии, азербайджанцы жертвы армян, поддерживаемых русскими. В качестве начальной точки изменения нарративов, мы можем переформулировать этот основной нарратив, так, чтобы он показывал, что и армяне и азербайджанцы стали жертвами зверств, из-за процесса политической дезинтеграции и распада Османской и Российской империй, а позднее Советского Союза.

С точки зрения структуры, нарративы в дальнейшем могут быть преобразованы в более нейтральные, посредством деакцентирования вины обеих сторон. В тоже время, в эти модификации должны быть привнести «перспективы будущего». Рассредоточивая структуру нарратива, в конце концов, мы можем начать их менять, таким образом, чтобы, в конечном счете, создать картину «грядущего будущего», которая будет описывать потенциальные выгоды совместного регионального развития, в случае разрешения конфликта (давайте назовем это общим нарративом N).

В процессе трансформации наративов и поиске «правильных», важно не ошибиться в построении их изменений. Иногда, в процессе изменений наративов,  полагаясь лишь на здравый смысл, мы можем пойти по неправильному пути (Scott, 2009). Именно поэтому необходимо провести исследования, чтобы ответить на такие вопросы, как например: Может ли тема совместного страдания действительно объединить армян и азербайджанцев? В какой степени такой нарратив может снизить негативное отношение? Перед тем как представить эти наративы более широкой публике, необходимо тщательно изучить то, как они действую на эмоции и отношения отдельных людей. Я искренне надеюсь, что дальнейшие исследования прольют больше света на эти вопросы.

Использованные источники

De Waal, T. (2003). Black Garden: Armenia and Azerbaijan through peace and war.(Томас де Ваал, Черный Сад: Армения и Азербайджан между Миром и Войной) New York, NY: New York University Press.

Каракозов, Р. (2006). Коллективная память в этнополитических конфликтах: Нагорно-Карабахский конфликт, Центральная Азия и Кавказ, Central Asia and the Caucasus, 5(41), 145-155.

Garagozov, R. (2008). Collective memory: Patterns and manifestations (Коллективная память: модели и проявления), part 2.  Journal of Russian and East European Psychology, 46(2), 3-97.

Shafiev, F. (2007). Ethnic myths and perceptions as a hurdle to conflict settlement: The Armenian-Azerbaijani case.(Этнические мифы и представления как препятствие на пути разрешения конфликта: армяно-азербайджанский вопрос) The Caucasus & Globalization, 1(2), 57-72.

Jacoby, L., Lambert, A., Nesse, L. & Rogers, C. (2009). How does collective memory create a sense of the collective? (Как коллективная память формирует ощущение общего?) In P. Boyer & J. Wertsch (Eds.), Memory in Mind and Culture (pp. 194-222). Cambridge: Cambridge University Press.

Scott, R. (2009). Historical narratives and post-conflict reconciliation in the Caucasus: A psychological experiment (Исторические нарративы и постконфликтное примирение на Кавказе: психологический эксперимент) (unpublished manuscript).